Del solstici ençà, ens és permès de tancar els capítols amb certa lírica celeste, i no pas celestial. Per a dir-ho sense asprivesa, l'emergència controlada dels miracles astronòmics, la lluïssor i l’evanescència del sagrat, declinat en arcaisme mític, ens fa més portadora la mancança de mística en l'immediat. Aquest juny, he descobert força coses. Són coses de mi o són coses del món? Potser el juny és per a formular preguntes i el juliol és per a trobar les respostes. Tinc el convenciment que els mesos s'articulen en diàleg, que el binomi juny-juliol equival a la biunivocitat plantejament-desenvolupament. El juny m'ha parlat del món; el juliol, suposo, em parlarà de mi en relació amb aquest món. Fer una diferència en aquesta díade és, en el fons, formalista. No hi ha juny ni juliol, puix que, tant juny com juliol, tant objecte com subjecte, tant pregunta com resposta s'encaminen envers la unicitat. El desig sempre és de la reunificació: arreu on miro veig que les particions són cruels i que, en última instància, cal deixar-ho aquí, cal renunciar-hi. Cal deixar de cavar, d'enfonsar la ganiveta de la reflexió, cal posar aturador a les disquisicions abans que desbarrin i esdevinguin brostam filosòfic.
Insisteixo: al juny he descobert moltes coses. Quan dic que he descobert, si us plau, mal interpreteu-me: ho dic en el sentit més rigorós del terme, és a dir, el més pragmàtic. He vist coses per primera vegada... Ni m'he retrobat, però, res que ja no conegués ni he vist el món sota una llum diferent, sinó que he tingut una primera topada. Aquest juny, primeres vegades, primeres vegades junials... És un privilegi, oi?, conservar la potencialitat d'una primera vegada... A mesura que em faig gran, prenc consciència del sagrat plaer que suposa estrenar una circumstància. Plaer rar, preciós, joiós, de sortir del record, de la rutina i de l'abaltiment de la semblança, de retrobar la infantesa no pas reviscuda, sinó, merament, viscuda. Endinsada en la pell d'una nena que veu les coses per primera vegada, el juny ha estat, per tant, un mes de prerrogativa d'infant: una miríada de troballes, i la il·lusió emocionada de ser enfront d'alguna cosa que abans no havies tingut mai davant per davant.
Primeres vegades junials
Insisteixo: al juny he descobert moltes coses. Quan dic que he descobert, si us plau, mal interpreteu-me: ho dic en el sentit més rigorós del terme, és a dir, el més pragmàtic. He vist coses per primera vegada... Ni m'he retrobat, però, res que ja no conegués ni he vist el món sota una llum diferent, sinó que he tingut una primera topada. Aquest juny, primeres vegades, primeres vegades junials... És un privilegi, oi?, conservar la potencialitat d'una primera vegada... A mesura que em faig gran, prenc consciència del sagrat plaer que suposa estrenar una circumstància. Plaer rar, preciós, joiós, de sortir del record, de la rutina i de l'abaltiment de la semblança, de retrobar la infantesa no pas reviscuda, sinó, merament, viscuda. Endinsada en la pell d'una nena que veu les coses per primera vegada, el juny ha estat, per tant, un mes de prerrogativa d'infant: una miríada de troballes, i la il·lusió emocionada de ser enfront d'alguna cosa que abans no havies tingut mai davant per davant.
Això és un miracle. M'agraden els miracles, entesos així. No podem basar una fe en un miracle si no volem que se'ns tergiversi en superstició. Els miracles, afirma el Gran Inquisidor, són per als febles. Però, i si els miracles són, també, certa... com dir-ho? Gratuïtat de la fe? Una mena de producció estètica de la fe, una mena d'expressió de l'art en el terreny existencial. La realitat es pensa artísticament ella mateixa quan es descobreix capaç de miracles, d'actes, de sorpreses. Forces que emergeixen, latències que supuren, inesperats giratombs que aflaqueixen el dominant i proposen un paisatge tot altre... Això és, en el meu cap, el veritable sentit d'un miracle.
Dic això de les primeres vegades perquè aquest juny la pregunta ha estat la de Nova York, és clar. No en voldria parlar a bastament, però cal fer-ho, i només fins a cert punt... Així que ho faré en l'indispensable. Nova York és, en una enumeració ràpida, enfarfegada de comes sense arribar mai a la profunditat de la subordinació. És exactament allò que ella mateixa creu que és: l'epicentre del món sencer tal com el coneixem, l'eix vertebrador d'aquesta lògica que el regeix i el significant buit a partir del qual tota la resta pren un sentit relacional. Un cop tens entranyada aquesta construcció, plenament humana, es fa evident que no tenim res a fer, sinó foc nou. És inversemblant adonar-se que aquella aclaparadora munió de carrers és resultat de la brunzent impaciència d'una acumulació que compleix un parell de segles a tot estirar. Un món on tot és tan gran no pot conservar cap idea de mesura i, per tant, ha de viure segons una noció deformada de Virtut. Talment, el conjunt de la humanitat para en anades i tornades d'avingudes sense entrada ni sortida. Com hi hem anat a raure, si no hi havia llindar...? L'imperi dels signes, qualificà Roland Barthes el Japó. I bé, Nova York també seria un altre imperi dels signes. En el fons, no tinc res a dir-ne: no és el meu cosmos, hi he arribat com a convidada i n'he pres cordialment un comiat que em serva una represa futura, amable i, evidentment, sense compromís. Estrangera al Paradís ―tot sovint amb aquella mena d'estranyesa respecte d’un medi vagament zoològic, on tot són capses vidrades i superfícies reflectants, on la calor és tan xafogosa perquè rebota sobre els materials ideats per les persones i muntats per les màquines―, s’hi adverteix la qualitat vehicular de l’engranatge que et fa anar a parar a les direccions obligades com si tot estigués destinat a esdevenir una altra cosa encara en procés. I, és clar, aquest procés es percep com un procés progressiu, com un procés ascendent i accelerat, perquè si s'imaginés altrament, seria l'equivalent a destruir-se com a somni. Així mateix es nota l'omnipresència d'una mirada que no és pas la pròpia. I no parlo aquí d'una perspectiva de context ni d'una visió de tradició; tampoc, de la contemplació d'una continuïtat històrica, sinó de la mirada produïda, que demana ser consumida tant com consumeix ella mateixa. Parlo d’una mirada afamada, carnívora, que pot dur tan lluny i insensatament la seva gana que un dia acabi autofagocitant-se. I parlo de la pregunta a la qual ens condueix: una mirada tal, que es devora a ella mateixa, no seria la condemna mitològica d'un món que s'agrada massa a ell mateix?
Sobre Els germans Karamàzov
Primeres vegades: estimar de tot cor Dostoievski. Fins ara, el tolerava, somriure i polidesa, però sense efusivitat. Ser afable és acceptar la presència de l'altre, i prou. És clar que en cap moment la meva desaprensió no es traduïa en desapreuament. Però l'afinitat no hi era i, per tant, no hi havia calidesa en l'encaixada puntual. Les abraçades protocol·làries són ben tristes, per bé que suportar aquesta tristesa fent-la passar per indiferència forma part del pacte “civilitzador”. Distància sí, indiferència... mai. Bé, tot això és passat, ara. Quina felicitat, oi?, no ser ja aquell que érem! He canviat arran d'Els germans Karamàzov. (Uau)
Els germans Karamàzov parla no pas sobre pares, sinó sobre fills. Només així té sentit l'escena final. La meva dissort ha estat topar-me, en el fons, amb algú que pensa com jo, és a dir, veure reflectides les meves idees en un discurs que recorre de cap a peus el llibre. Corro el perill d'embogir, perquè és quelcom que he vist, també, en À la recherche du temps perdu, quelcom que ara em permet aproximar-me, d’una altra manera, a l'afinitat explícita de Proust amb l'obra de Dostoievski. I això em fa témer que les meves intuïcions siguin correctes. Témer, sí, perquè, si no hi ha res més terriblement emocionant que una hipòtesi verificada, tampoc trobarem res que pugui arribar a inquietar-nos més. Sigui com vulgui, aquesta novel·la tracta dels fills. El tema principal, se'ns podria objectar, és el parricidi, però és ingenu creure que el parricidi explica res sobre el pare: el protagonista d'un parricidi és sempre el fill, perquè és ell qui dona un sentit sagrat, per dir-ho així, al que altrament seria un crim comú, un mer assassinat. Si hi ha trencament del sagrat, en un parricidi, és perquè qui s'alça no és pas el pare, ans l’evident és la situació del pare mentre que la ruptura la introdueix el moviment del fill, que és qui es desplaça allà on ho prohibeix el cànon social, qui imagina i actua segons unes premisses insostenibles en el marc de la comunitat. Per això, el parricidi formula, d’antuvi, una pregunta al fill i no pas al pare. Quina importància hi tenen els pares? La mateixa que els pugui donar la possibilitat/impossibilitat de ser assassinats pels fills. Els pares víctimes de parricidi ho són, en definitiva, únicament en aquesta mesura, sols a través d’aquesta obertura, d’haver estat assassinats pels seus fills. I, entre els germans, allò que hi ha és l'aliança sagrada d'aquest parricidi. (No hi ha res que uneixi més que un crim..., llevat del desig d'un crim.)
Bé, en general, es podria dir que res no uneix més que el desig... Però deixem-ho estar, de moment.
Parlo de fills, i ho faig com a revelació arran del darrer capítol del llibre que, com totes les obres de Dostoievski, és irregular (res, per exemple, de la polidesa, tensa però endreçada, de l'estructura tolstoiana, on tot cau en un pes calculat i pertinent que sembla ensabatar el caràcter rus dins de la contenció admirable i admirada del seu puny narratiu), però, en aquest cas, aquesta deformació de la trama no deriva en cap lectura escarpada, com m'havia succeït en altres ocasions, sinó que aboca a les disquisicions de forma natural. En primer lloc, cal dir que la novel·la és d'una fluïdesa que ens fa ensumar, si no dictaminar directament, l'obra mestra ―en aquest sentit només s’escau parlar de Crim i càstig en la mesura que ens emmena vers Els germans Karamàzov. Bé, el cas és que, com dèiem, a Els germans Karamàzov, allò que autènticament li interessa a Dostoievski ―tal com demostra que l'obra es clogui amb l'enterrament de l'Iliuxa― és parlar del fills. Més en concret, l’enterrament de l'Iliuxa és paradigmàtic del doble discurs que articula Dostoisevki com a persona i Dostoievski com a escriptor, és a dir, el de la voluntat conscient i el de l'escriptura, respectivament. No, no vull dir que el discurs de l'escriptura sigui inconscient. No és això. Allò que dic, solament, és que l'escriptura, si és bona, es manté lleial a una veritat que no és pas la del dogma o la de l'axioma, sinó la de l'experiència. Hem tocat os, emperò; reculem un pèl. Ho posarem així, ras i curt: l'escriptura és tensió o no és. Tensió entre dos pols, voltatge simbòlic, tensió entre allò que es diu i allò que es fa. Columna vertebral de coherència que cal treure a la llum, però que mai ens és donada immediatament. Si no hi ha aquesta tibantor entre una explicitació i una textura no pas contrària, però sí complementària en un sentit invers, l'escriptura es perd en el monòleg estèril que estableix amb ella mateixa. No emociona, no parla: es dilueix en la flonjor evident de l'esperable. El cas de Dostoeivski és il·luminadorament diferent, puix que la seva prosa, mestrívola, ens fa no tan sols reconèixer-lo, ans també vinclar-nos-hi i emmirallar-nos-hi. Escriu per tal de posar en boca de l'Alioixa un discurs redemptor sobre la mort. Però el taüt de l'Iliuxa crema. I una inapel·lable lamentació flameja en boca del pare d’Iliuxa:
¿Sabeu. Karamàzov? Tinc una gran pena; per ressuscitar-lo daria tot el que hi ha al món.
És a dir, que sí, que tots ens trobarem al cel, segons l'Alioixa i la seva virtut cenobial, però el pare ho donaria tot per retornar el seu fill. Tot el que hi ha al món. I què hi ha al món? Doncs, al món, hi ha tot, i ell ho donaria tot. És absolutament esgarrifador. La feixuguesa aquí de la paraula tot sembla infinita. És el combat autèntic d'una vida que no es pot deixar escapar fins i tot si hom té la promesa de la resurrecció. Ens en recordarem, sí, però no volem recordar-nos-en: volem ressuscitar-lo. I, malgrat tot, l’Alioixa té raó: Fills meus, estimats amics, ¡no us faci por la vida! ¡La vida és bonica quan fas una cosa bona i justa!
Bona i justa: heus aquí l'essencial. La pregunta, ara, és quina cosa és prou bona i prou justa perquè sigui tan bonica. No en tinc la resposta, encara, però sé que la reconeixeré perquè serà tan bella, tan senzilla i tan evident com la mateixa pregunta.
Et. 🏙



